السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
موضوعنا اليوم يتصل بواحد من أهم المفاتيح المنهجية في قراءة القرآن، وهو فهم اللسان العربي المبين، لا بوصفه مجرد وسيلة تعبير، ولا بوصفه حزمة ألفاظ موروثة، بل بوصفه نظامًا صوتيًا منضبطًا، قائمًا على سنن، ومحكومًا بالإحكام، ومتصلًا ببنية الوجود نفسها.
وفي هذه المحاضرة لا أتناول اللسان من الزاوية المدرسية المعتادة، ولا من زاوية البلاغة الاصطلاحية المتأخرة، وإنما أتناوله من زاوية أعمق تتصل بأسئلة التأسيس الأولى:
- كيف نشأ اللسان
- ما الفرق بين اللسان واللغة
- لماذا قال القرآن: بلسان عربي مبين
- كيف نثبت أن أصوات اللسان العربي لها مفاهيم فيزيائية
- ما أثر ذلك في التدبر، وفي فهم الخطاب الإلهي، وفي الخروج من الفوضى التأويلية التي حكمت كثيرًا من تراثنا.
وذلك لأن الموضوع منظومة واحدة متماسكة وبناء معرفي
نشأة اللسان
إن البحث في نشأة اللسان الإنساني يضعنا أمام ثلاث فرضيات كبرى:
- فرضية التوقيف بالوحي على صورة كتل لسانية جاهزة
- فرضية الوضع والاصطلاح التي تجعل اللسان بناءً اعتباطيًا محضًا
- فرضية التفاعل الواعي مع الطبيعة والسنن
ومن منطلق المنهج البرهاني الاستقرائي، فإن هذه الدراسة ترجح الفرضية الثالثة، لأن اللسان ليس منحة غيبية خارجة عن السنن، كما أنه ليس وضعًا بشريًا اعتباطيًا محضًا، بل نظام صوتي منطقي اكتشفه الإنسان عبر صيرورة التفاعل والانفعال مع المنظومة الكونية.
خلق الله الإنسان مزودًا بجهاز صوتي متنوع النغمات، يستخدمه بوعي، فكان ذلك أساسًا في بدء التعلم والتواصل. وقد نشأت معرفته الأولى من تفاعله المباشر مع بيئته، إذ لم تكن بين يديه في البداية إلا الإشارة، وحركات الوجه، ومحاكاة أصوات الكائنات والأحداث، والتشكيل الصوري على الصخور والتربة. فإذا أراد التحذير من ذئب قلد صوته وحركته، فتتشكل صورته في ذهن الجماعة ويفهمون المقصود.
ومع تكرار هذا التفاعل ترسخ الربط بين الصوت والصورة في الذاكرة، فتراجعت الإشارات تدريجيًا، لأن الصوت صار كافيًا لاستحضار المعنى. وبفطرته استطاع الإنسان أن يخزن الأصوات وينقلها، مع وصلها بمواضعها من الواقع، فتحولت الخبرة إلى مفهوم يجمع الصوت والصورة ويوجه السلوك.
ومن هذا التفاعل نشأت الصور الصوتية الأولى، ثم تراكمت حتى تشكل منها اللسان أداة للتعقل والتعبير والتدبر. والطفل اليوم ما يزال يقدم صورة مصغرة لهذه القابلية الفطرية، إذ يلتقط كثيرًا من الأصوات قبل أن يدخل في التعليم المنظم.
ومع تقدم الزمن، وصل الإنسان كجماعة إلى امتلاك مخزون هائل من الأصوات الثنائية المرتبطة بالبيئة. وقد يكون بعض هذا المخزون قريبًا من أصوات الكائنات والأحداث المحيطة به، مثل عواء الذئب عوو، ونباح الكلب هوو، ومواء القطة، لا على جهة الحصر، بل على جهة التمثيل لما كان يحيط به من أصوات الطبيعة والكائنات. ومن خلال هذا المخزون الصوتي بدأ الإنسان من الكل، أي من الكلمة أو الصورة الصوتية المكتملة، ثم انتقل لاحقًا إلى الجزء، أي إلى تمييز الحرف أو المقطع الصوتي. وهذا يدل على أن الإنسان استخدم الكلمات الثنائية أولًا، ولم ينطق الأصوات بصورة أحادية مقطعة، بل أتقن من خلال استعماله للكلمات الثنائية نطق المقاطع الصوتية منفردة على نحو ضمني قبل أن يعيها في صورة مجردة.
اللسان حجة بذاته
وحتى يكون الخطاب اللساني حجة بذاته، ويأخذ صفة الاستمرار والعالمية والعلمية، لا بد أن يكون منطقيًا واقعيًا، حاملًا لمفاهيمه في بنيته، ومفهومًا في ذاته من غير توقف على حضور قائله. وهذا يقتضي نفي الاعتباط والاصطلاحية المحضة عن أصله. وهذا لا يتحقق على وجه الكمال إلا في لسان القرآن، لأنه من عند الله، نزل بعلم وحكمة، وخوطب به الناس جميعًا، فاستقام حجة بذاته، وصالحًا لكل زمان ومكان. أما اللسان الذي ينشئه الإنسان من عند نفسه، فإنه يظل محكومًا بحدود معرفته وقصور تجربته، فلا يبلغ درجة الإحكام التي تتحقق فيها المطابقة التامة بين الدال والمدلول على وجه يتجاوز الاعتراض والتبدل مع تغير الأحوال.
وهذا يقتضي ضرورة أن يكون استخدام النظام الصوتي اللساني منطقيًا وعلميًا، فلا يمكن أن تكون للكلمة دلالة وعناصرها لا دلالة لها.
فاجتماع صوت لا مفهوم له مع آخر لا مفهوم له لا يعطي كلمة ذات مفهوم، بينما إذا كان للصوت الواحد مفهوم، فإن جمعه مع صوت آخر يؤدي بالضرورة إلى مفهوم مركب منهما. وبعد ذلك يأتي دور المتكلم ليستخدم هذا المفهوم ويوجهه نحو معنى معين من خلال وضعه في سياق، فيظهر المعنى الذي يريده.
منهجية دراسة مفهوم الصوت العربي
إن الأحرف العربية ثمانية وعشرون صوتًا، وعليه فإن صوت الهمزة يعد جزءًا من صوت المد، وليس صوتًا مستقلًا بذاته. وهذه الأحرف ليست إلا صورًا صوتية لظواهر وأحداث واقعية.
والمفهوم الفيزيائي للصوت هو الأثر الأولي الملازم له من جهة بنيته المادية وكيفية خروجه وجرسه السمعي، وما يقابله في الواقع من حركة أو هيئة أو فعل. وليس المقصود به المعنى المعجمي المستقر، ولا المعنى الذي يفرضه السياق عند الاستعمال، بل النواة الدلالية السابقة على التركيب. فإذا اجتمعت الأصوات تولد من اجتماعها مفهوم مركب، ثم جاء السياق فوجه هذا المفهوم إلى معنى مخصوص. وعلى هذا الأساس لا نقرأ الصوت بوصفه رمزًا خاليًا، بل بوصفه لبنة دلالية أولى في بناء اللسان.
خطوات المنهجية
- ملاحظة كيفية خروج صوت الحرف من جهاز النطق الإنساني
- إسقاط هذه الآلية على ظاهرة فيزيائية مشابهة في الواقع
- دراسة استخدام التنزيل الحكيم للكلمات التي تحوي هذا الصوت
- الاستئناس باستخدام العرب للكلمات وملاحظة انسجام دلالاتها مع الدلالة المقترحة للصوت
وقد استفدت من قاعدة الثنائية الضدية، مثل قلب الكلمة في نحو در ورد، للتحقق من الدلالة، لأن الأشياء تتبين بأضدادها، ولأن قانون الزوجية والضدية منعكس في اللسان. وإثبات المفهوم الفيزيائي للصوت لا يقوم على الذوق المجرد، بل على ضوابط منها: انسجام المفهوم مع مخرج الصوت وصفته السمعية، ومقابلته لظاهرة محسوسة تماثله في الواقع، واطراد أثره في بنية الكلام المستخدم، وتأييد استعمالات التنزيل له من غير تكلف، وإمكان مراجعته من خلال البنية الضدية أو القلب أو المقارنة داخل الحقل نفسه. وبذلك يغدو البحث في دلالة الأصوات قابلًا للفحص، لا مجرد انطباع تفسيرعرفاني.
ركيزتا الإثبات
لقد اعتمدنا على ركيزتين أساسيتين في إثبات أن لكل صوت عربي دلالة قائمة فيه، خلافًا لما هو شائع من أن الحرف وحده لا مفهوم له.
الركيزة الأولى
البرهان المنطقي القائم على قياس الكل على الجزء
فالمنطق يقتضي أن الكل يحمل صفات أجزائه، وأن الجزء هو لبنة الكل ويحمل خصائصه كامنة. فالذرة هي لبنة الكون، والخلية هي لبنة الكائن الحي. وكما أن الكون متحرك لأن ذرته متحركة، والكائن حي لأن خليته حية، كذلك الكلمة ذات دلالة لأن لبناتها الصوتية ذات دلالة كامنة.
ويستحيل منطقيًا أن نجمع صوتًا ميتًا لا معنى له إلى صوت آخر ميت، ثم نحصل على كلمة حية ذات معنى ودلالة. ولو كانت الأصوات بلا دلالة لكان استخدامها اعتباطيًا، ولأمكن لأي حرف أن يحل مكان الآخر، ولانهار نظام البيان بأكمله، وهلك اللسان، وضاع التنزيل الحكيم.
الركيزة الثانية
البرهان النقلي القائم على صفات النص القرآني
إلى جانب البرهان العقلي، يأتي البرهان الحاسم من النص القرآني ذاته. فقد انطلقنا من صفات التنزيل الحكيم التي وصف الله بها كتابه، وهي في ذاتها برهان قاطع للمؤمنين به.
- الحق، فالكتاب نزل بالحق، والحق لا يصاغ بأصوات باطلة أو اعتباطية
- فعل الله الحكيم، فالتنزيل فعل إلهي، وأفعال الله كلها حكمة، فلا يمكن أن يكون نتاجها اعتباطيًا
- الحكمة، فالكتاب حكيم، والحكمة لا تبنى من أصوات لا حكمة فيها
- عربي مبين، فاللسان المبين يقتضي بنية صوتية كاشفة لا غامضة.
- النور، فالكتاب نور، والنور لا يتألف من ظلمات الأصوات الوهمية
- الهدى والشفاء، فالكتاب هدى وشفاء، والهدى لا يأتي من الضلال الصوتي، والشفاء لا يصنع من فراغ
وبناء على هذه البراهين المنطقية والنقلية، نقطع بوجود دلالة أصيلة قائمة في كل صوت من أصوات اللسان العربي، وينبغي أن نبحث عن كنه هذه الدلالة في الواقع الفيزيائي المحسوس، لأنه مصدرها الأول، والمحل الذي تعود إليه.
وقد تثار هنا ثلاثة اعتراضات رئيسة: أن الدلالة اصطلاحية لا ذاتية، وأن المحاكاة لا تفسر اللسان كله، وأن الربط بين الصوت والواقع قد يفضي إلى الإسقاط الذهني.
والجواب أن هذا التصور لا يجعل اللسان محاكاة ساذجة، ولا يلغي دور الاستعمال والسياق، بل يثبت للصوت نواة دلالية أولية تدخل في التركيب ثم تتحدد في المقام. كما أنه لا يعتمد على الانطباع الفردي، وإنما على الاستقراء، واطراد الاستعمال، وموافقة البنية للواقع، وتأييد التنزيل. وعند هذا الحد يصبح البحث في دلالة الأصوات مسارًا قابلًا للاختبار، لا دعوى ذوقية مفتوحة.
الفرق بين اللسان واللغة
لا بد من فك الاشتباك بين مفهومي اللسان واللغة. فاللسان هو النظام الصوتي المنطقي الذي يقوم على علاقة منضبطة بين الصوت والحدث أو الأثر أو المفهوم، أما اللغة فهي الاستعمال الاجتماعي الذي قد يدخله التوسع والقصور والاعتباط. ومن هنا فإن اللسان العربي المبين، الذي نزل به التنزيل الحكيم، ليس هو عين ما يتداوله الناس في استعمالاتهم اليومية، لأن التداول البشري يعتريه النقص والخلط والاتساع المجازي، بينما يظل اللسان القرآني منضبطًا في بنيته ودلالته.
ولهذا نقول إن اللسان العربي المبين يقوم على قاعدة إحكامية مفادها أن اختلاف المبنى يوجب اختلاف المعنى. فالاختلاف في البنية الصوتية ليس أمرًا زخرفيًا أو شكليًا، بل هو فارق حاكم في إنتاج الدلالة. ومن هنا لا يكون المجاز في القرآن أصلًا حاكمًا، لأن القول بالمجاز يفتح باب نسبة القصور إلى اللسان أو إلى المتكلم به، والقرآن منزه عن ذلك. وكذلك لا يوجد فيه تطابق تام بين الألفاظ المختلفة في المبنى، بل توجد علاقات جزئية ، مع بقاء الخصوصية الدلالية لكل لفظ.
اللسان منطق الصوت لا رسم الخط
إن القرآن نزل ذكرًا صوتيًا بلسان، ولم ينزل رسمًا ولا خطًا. فالخط أداة رمزية اصطلاحية وضعت لتوثيق اللسان وتمثيله، لكنه ليس هو اللسان نفسه. والخلط بين اللسان والخط أدى إلى اضطراب كبير في فهم طبيعة النص القرآني، إذ صار بعضهم يتعامل مع الرسم كأنه الأصل، مع أن الأصل هو المنظومة الصوتية المنطقية التي تحمل المعنى.
فاللسان إذن هو منطق الصوت، لا شكل الكتابة. وإذا تأملنا أسماء الأشياء ضمن حقل واحد، مثل وسائل النقل: سيارة، وحافلة، وشاحنة، وجرار، وجدنا أنها تنتمي إلى مجال واحد، لكن اختلاف أسمائها لم يأت عبثًا، بل لأنه يعكس اختلافًا في الوظيفة والبنية والأثر في الواقع. وهذا المثال يقرب لنا طبيعة الإحكام في اللسان العربي المبين، حيث لا يترك الصوت دون وظيفة، ولا تنشأ الكلمة خارج مقتضى الحدث أو الأثر أو الصفة.
معنى العربي والمبين في النسق السنني
إن كلمة عربي ليست نسبًا قوميًا في أصل الوصف القرآني، بل هي توصيف يدل على الأصالة والخلوص وقيام الشيء على ما هو عليه خلقًا وفطرة من غير تدخل مشوه. ومن هنا أتى وصف القرآن بأنه عربي وحكمه عربي ولسانه عربي، لأنه قائم على أصالته السننية، منسجم مع الفطرة والخلق، لا لأنه منسوب إلى قومية ضيقة. فالعربي، بهذا الاعتبار، هو ما جاء على وجهه الأصيل الموافق لسنن الخلق.
أما مبين فهي من الفعل الرباعي أبان، أي أظهر وأوضح وكشف وفصل مثل النور الذي يضيء لك وليس لذاته. فاللسان العربي المبين ليس مجرد أصوات مفهومة، بل هو نظام يكشف الحقائق ويميز بينها، ويمنح المتلقي إمكانية إدراك الفروق الدقيقة من داخل البنية نفسها. ولذلك جاء وصف القرآن بأنه عربي مبين ليقرر أنه نزل بمنظومة صوتية منضبطة، وبقدرة بيانية كاشفة، لا تترك المفاهيم سائبة ولا الفوارق مختلطة.
إحكام اللسان وصرامة البنية
إن إحكام اللسان العربي المبين أشد من مجرد التوافق الاصطلاحي أو الاستعمال العرفي، لأنه يقوم على انضباط داخلي في ترتيب الأصوات وعلاقاتها. ففي الرياضيات مثلًا لا يتغير الجواب إذا في عملية الضرب أو الجمع، فخمسة ضرب ستة أو ستة ضرب خمسة يكون الجواب ذاته، أما في اللسان العربي فإن تقديم حرف أو تأخيره ينتج بنية أخرى، ويستلزم مفهومًا آخر. فكلمة كتب غير بكت، ودر غير رد، رغم اشتراكها في أصل المادة الصوتية.
وهذا لا يعني مجرد اختلاف شكلي، بل يعني أن البنية الصوتية نفسها حاملة للمفهوم. ومن هنا كان القول بوجود ألفاظ مختلفة المبنى متطابقة المعنى على نحو تام قولًا يهدم أساس الإحكام، ويفتح الباب أمام الاعتباط، ويجعل دراسة اللسان أمرًا غير منضبط. أما إذا قلنا إن اختلاف المبنى يوجب اختلاف المعنى، أمكن رد اللسان إلى قانون يمكن دراسته واستكشاف انتظامه، كما تدرس النظم المحكمة في سائر العلوم.
وإذا كانت البنية منضبطة، أمكن ردّ الفهم إليها، وإذا أمكن ردّ الفهم إليها، صار اللسان ميزانًا معرفيًا، لا مجرد أداة تعبير.
ولذلك فإن من يسوغ وجود التطابق التام في المعنى بين كلمات مختلفة في المبنى ضمن القرآن، ينفي عنه صفة الحق والصدق والإحكام والصلاحية، ويفتح الباب لجعل الأمر كله عبثًا واعتباطًا غير قابل للدراسة المنهجية الدقيقة.
تطور اللسان من التعقل الثنائي إلى التفكير الثلاثي
لقد مر اللسان الإنساني بمرحلتين متكاملتين:
- الأولى مرحلة التعقل، وهي مرحلة الانفعال المباشر بالطبيعة والحدث المحسوس، حيث كانت الصورة الصوتية تتشكل من التقاط الأثر المباشر للأشياء، وهذه المرحلة أقرب إلى الحس الأولي وإلى الأصول الثنائية التي تكثف الحدث في صورته الأولى
- الثانية مرحلة التفكير، ومعها نشأت الحاجة إلى توسيع التعبير وتفصيل العلاقات والأحداث والمقاصد، فظهر البناء الثلاثي ليستوعب الكلام المركب ويعبر عن حاجات الاجتماع الإنساني.
وهنا بدأ الإنسان ينقل المفهوم الفيزيائي الأولي إلى مجالات أوسع، فصار الصوت لا يعبر عن الحدث المادي وحده، بل عن كل ما يماثله في البنية أو الأثر أو الحركة، فانتقل اللسان من الحس المباشر إلى التجريد المنضبط.
قاعدة المفهوم والمعنى والسياق
بناء على هذا المسار، تمتلك الكلمة أصلًا هو المفهوم الفيزيائي الأولي الكامن في بنيتها، ومنه يتولد المعنى، ماديًا كان أو معنويًا، بحسب مجال الاستعمال، ثم يأتي السياق ليحدد وجهه المراد في الخطاب والواقع. فالسياق لا يخلق الدلالة، بل يكشف الجهة المقصودة من المفهوم الكامن في البنية.
لنأخذ مثال كتب، فمفهومه الفيزيائي هو الجمع بين شيئين أو أكثر وإحكامهما غرضًا. ومن هذا الأصل نفهم الكتابة، لأنها جمع وإلزام في بناء منظم، ونفهم قوله تعالى (كُتب عليكم الصيام)، بمعنى وجود معطيات مجتمعة دفعتكم لاختيار قرار الصيام، ونفهم (كتب الله على نفسه الرحمة ) على جهة الإلزام بالرحمة وفق معطيات يستحقها الإنسان. فالمفهوم واحد، والسياق يحدد وجه ظهوره.
وفعل الكتابة لايشترط له الخط، بل هي عامة يمكن أن تتحقق بقرطاس أو في القلب، فليس كل كتابة خط.
وكذلك فعل ضرب، فمفهومه إيقاع شيء على شيء بحيث يترك فيه أثرًا. ومن هذا نفهم الضرب الحسي، ونفهم أيضًا قوله تعالى ضرب الله مثلًا، إذ أوقع الله المثل على الذهن ليترك فيه أثرًا كاشفًا، ونفهم فضرب بينهم بسور من جهة الإيقاع الحاجز الفاصل. فالانتقال من الحس إلى المعنى ليس قفزًا، بل امتداد منضبط للمفهوم الأصلي.
أمثلة تطبيقية على مفاهيم الأصوات
أولًا
منظومة الغين
صوت الغين يدل على غياب
كل كلمة تبدأ بحرف الغين تدل ابتداء على الغياب، ثم تأتي بقية الأحرف لتحدد صفة هذا الغياب وكيفية تحققه في الواقع.
- غاص، غياب ممتد منته بحركة محددة متصلة، ومنه الغوص في الماء
- غطس، غياب مندفع بصورة وسط منته بحركة حرة متصلة، ومنه الغطس
- غرق، غياب متكرر منته بحالة وقف أو قطع شديد، ومنه الغرق
- غرب، غياب متكرر منته بجمع مستقر، ومنه غربت الشمس
- غاب، غياب ممتد منته بجمع مستقر، ومنه غاب زيد عن الدرس
- غبي، غياب مجتمع متوقف منته بجهد خفيف ممتد، ومنه الغباء الذهني.
ويدخل في هذا الحقل ما يتعلق بالغيب والغياب عن مجال الإدراك المباشر، كما في قوله تعالى: (ذلك من أنباء الغيب).
ثانيًا
منظومة الدفع
للدفع درجات، ويمكن ترتيب أصواته من الأدنى إلى الأعلى:
- التاء، بدء دفع خفيف
- الطاء، دفع وسط
- الدال، دفع قوي
- الضاد، دفع قوي جدًا
ثالثًا
منظومة قط
إن كلمة قط تدل على قطع أو وقف شديد منته بدفع وسط، ثم يأتي الحرف الثالث ليوجه هذا الدفع إلى جهة ما ويعطيه صفته الخاصة.
- قطع، تدل على قف منته بدفع وسط متوقف في العمق، ولذلك لا يلزم من القطع البتر التام، ومنه قوله تعالى في صواحب يوسف: وقطعن أيديهن، أي أحدثن فيها جرحًا وأثرًا، لا أنهن بترنها
- قطم، قطع شديد مندفع بصورة وسط منته بحالة الجمع المتصل، ومنه قطم البعير العشب
- قطر، قطع أو وقف منته بتكرار العملية، ومنه القطر والقطار لتتابع العربات
- قطب، وقف أو قطع شديد مندفع بصورة وسط منته بجمع مستقر، ومنه قطب القوم لاجتماعهم عليه
- قطف، وقف أو قطع شديد مندفع بصورة وسط منته بفتح منضم، ومنه قطف الثمارمنظومة – السين
إن دلالة صوت السين تدل على حركة حرة بانسياب، ثم تأتي بقية الأحرف لتوجه هذه الحركة وتحدد صفتها.
- سبح: حركة حرة منسابة مجتمعة باستقرار منتهية بأرجحة منضبطة
- سبق، حركة حرة متصلة اجتمعت وانتهت بوقف شديد، ومنه السبق والسباق
- سعى، حركة حرة متصلة متجهة بعمق منتهية بامتداد واستقامة، ومنه السعي في طلب الرزق والعمل
- سار، حركة حرة متصلة امتدت واستقامت وانتهت بتكرار العملية، ومنه السير
التحدي القرآني
بعد بيان علمية اللسان العربي الذي نزل به القرآن، يتضح نوع التحدي الذي جاء به التنزيل الحكيم. فالتحدي في قوله تعالى: فأتوا بسورة من مثله، ليس تحديًا بلاغيًا أدبيًا محضًا، ولا تحديًا لفظيًا زخرفيًا، بل هو تحد في الإتيان بخطاب يحمل هذه البنية الإحكامية، ويقوم على هذا النسق المنطقي الذي تتعاضد فيه الأصوات والمفاهيم والدلالات في منظومة حق وصدق لا اعتباط فيها.
إن القرآن يتحدى البشر أن يأتوا بكلام تتطابق فيه البنية مع الحقيقة، ويحمل المعنى في ذات المبنى، ويظل صالحًا للإنزال على الوقائع المتغيرة دون أن يفقد إحكامه أو ينقض بعضه بعضًا. ومن هنا كانت صلاحيته لكل زمان ومكان نابعة من كونه نزل بلسان يطابق السنن، لا بلسان اصطلاحي محدود بزمانه وبيئته.
ولهذا فإن العالم المدرك لحقيقة هذا التحدي لا يتقدم إلى معارضته، بل يقف أمامه عاجزًا، لأنه يواجه نظامًا صوتيًا منطقيًا متكاملًا، لا مجرد نص أدبي يمكن تقليده بالأسلوب أو المحاكاة البيانية. فالقرآن ليس مجموعة معان صيغت في ألفاظ، بل هو منظومة إحكامية تتجسد فيها الحقيقة في اللفظ كما تتجسد في المعنى.
الخاتمة
بهذا اللسان العربي المبين نخرج من ضيق النظر إلى اللغة بوصفها وضعًا اجتماعيًا اعتباطيًا، إلى رحابة النظر إلى اللسان بوصفه نظامًا سننيًا منضبطًا، يربط الصوت بالمفهوم، والمفهوم بالواقع، والواقع بالحق. وعلى هذا الأساس يمكن إعادة بناء الوعي الإنساني على قاعدة البرهان واليقين، وتأسيس منهج في تدبر القرآن يُرد اللفظ إلى بنيته، والبنية إلى سننها، والسنن إلى فاعليتها في الحياة.
وبذلك نكون قد اقتربنا من اكتشاف المنهج اللساني الذي نزل القرآن به، وهو أحد أهم مفاتيح الدراسة والتدبر، لأنه يفتح الطريق إلى فهم القرآن من داخله، لا من خلال مناهج مستوردة، ولا عبر تراث قام في كثير من مفاصله على الظن أو المجاز أو التسوية بين المختلفات باسم الترادف خطأً. كما أنه يمنع الانزلاق إلى القراءة العرفانية والآبائية، لأن الأولى تُسقط على النص مفاهيم باطنية أو ذوقية لا ينهض بها لفظه، والثانية تجمده في موروث سابق من غير ردّه إلى بنيته اللسانية. وفي الحالتين تنفصل الدلالة عن نظامها الداخلي، وتغدو القراءة أقرب إلى الاعتباط منها إلى الإحكام.
وبذلك يتبين أن اللسان العربي المبين ليس مجرد أداة للتعبير، بل بنية صوتية محكمة، يتم التفكير به، وتردّ الفهم إلى أصوله، وتصل بين اللفظ والواقع والحق، وتفتح باب التدبر على أساس من الإحكام لا الاعتباط.
وعليه، فإن القاعدة اللسانية الحاكمة في هذا الباب هي: إذا اختلف المبنى اختلف المعنى. فمفهوم الكلمة ثابت في بنيتها، أما المعنى فينشأ من تفاعل هذا المفهوم مع السياق، ثم يضاف إليه ما يقتضيه من لوازم منطقية لازمة لتحقق الفعل في الواقع، وبالتالي يتم استبعاد كل تدبر سطحي للنص القرآني ينقض منطقيته وعالميته وإنسانيته وفاعليته.
وشكراً لحسن إصغائكم
