حصار الإسلام بالتأسلم.. النبوءة الأخيرة والقول الأخير |نبيل صالح

لم يكن العرب قبل الإسلام أسرى الصحراء بقدر ما كانوا أسرى بنيتهم الذهنية. كانت الأرض مفتوحة، لكن المعنى مغلق. وكانت القبيلة، لا الطبيعة، هي السجن الحقيقي: حيث يُختزل الإنسان في نسبه، وتُقاس الحقيقة بميزان القوة، ويُلغى الفرد لصالح الجماعة.

جاء الإسلام ليكسر هذه البنية لا ليعيد إنتاجها. لم يكن مجرّد خطاب ديني، بل لحظة انقلاب على نظام المعنى نفسه: نقل الإنسان من الانتماء البيولوجي إلى المسؤولية الأخلاقية، ومن سلطة الدم إلى أفق الفكرة. لقد كانت الرسالة، في جوهرها، خروجًا من “الطبيعي” إلى “الإنساني”، ومن الموروث إلى الممكن.

غير أن هذا الانقلاب لم يكتمل. فالتاريخ، بخلاف لحظة الوحي، لا يحتمل الفراغ طويلًا. وما إن انكسر الإطار القديم حتى بدأ الوعي الجمعي في إعادة ترميمه، ولكن هذه المرة داخل الدين ذاته. وهنا نشأت المفارقة الحاسمة: ما تمّ هدمه باسم الإسلام، عاد ليُبنى باسم الإسلام نفسه (تأسلُم). لقد جرى، تدريجيًا، تحويل الرسالة من طاقة مفتوحة إلى بنية مغلقة. الوحي الذي كان يحفّز السؤال، أصبح نصًا يحتكر الجواب. والتجربة التي كانت تدعو إلى التحرّر، تحولت إلى منظومة تضبط هذا التحرّر وتحدّه. لم يعد الدين أفقًا يُخاض، بل نظامًا يُتّبع.

وهنا يبدأ الحصار. ليس حصارًا خارجيًا، بل داخليًا، أكثر تعقيدًا وخطورة. حين يتحول الإسلام إلى مرجعية مكتملة لا تقبل المراجعة، يُجرَّد الزمن من حقه في التفاعل معه. وحين يُرفع النص إلى مستوى نهائي، يُغلق باب التاريخ بوصفه شريكًا في إنتاج المعنى. في هذه اللحظة، لا يُلغى الإسلام، بل يُجمَّد.

إن ما يُسمّى بـ”اكتمال الدين” كان، في الوعي التاريخي، سلاحًا ذا حدّين: منح اليقين، لكنه سحب إمكان التطوّر. رسّخ الثبات، لكنه ضيّق أفق الحركة. وهكذا، بدل أن يكون الإسلام قوة ديناميكية داخل الزمن، جرى تثبيته خارج الزمن، ليغدو معيارًا ثابتًا لعالم متغيّر.

وهذا هو جوهر الأزمة: ليس في النص، بل في تحويله إلى نهاية. ليس في الإيمان، بل في تحويله إلى يقين مغلق. ليس في القداسة، بل في استخدامها لتعطيل السؤال.

لم يُحاصَر الإسلام من خصومه بقدر ما حُوصِر من بنيته التأويلية التي تشكّلت عبر التاريخ. لقد أُعيد إنتاجه داخل أنظمة فكرية تسعى إلى الحسم، لا إلى الفهم، وإلى الإغلاق، لا إلى الانفتاح. وهكذا، تحوّل من مشروع لتحرير الإنسان إلى إطار يحدّد شروط هذا التحرير مسبقًا.

في هذا البحث لا نبحث عن “إسلام أصلي” ضائع، ولا ندّعي امتلاك قراءة بديلة نهائية، بل نحاول تفكيك لحظة التحوّل: كيف انتقل الإسلام من كونه حدثًا يفتح المعنى، إلى كونه مرجعية تُغلقه؟ وكيف أصبح الدفاع عنه، في كثير من الأحيان، هو الشكل الأكثر فاعلية في تقييده؟

إنها ليست عودة إلى البدايات، بل مساءلة لما تلاها. ليست بحثًا في ما قيل، بل في كيف تمّ تثبيته. وليست قراءة في النص، بل في السلطة التي تشكّلت حوله. هنا، لا يبدأ الإسلام…بل يبدأ حصاره.

 

المبادئ الثلاثة التي صنعت الجدار

 

لم يُبنَ الحصار دفعة واحدة، ولم ينشأ كقرار واعٍ بإغلاق المعنى، بل تشكّل تدريجيًا عبر ثلاث لحظات مفصلية. ثلاث أفكار بدت، في أصلها، ضمانة للمعنى لكنها تحوّلت، في مسارها التاريخي، إلى جدار يحاصره. لم تكن هذه المبادئ مشكلة في ذاتها، بل في الكيفية التي جرى تثبيتها بها، وتحويلها من أفق مفتوح إلى قاعدة نهائية.

 

1ـ نبوءة محمد آخر النبوءات – اللحظة التي توقّفت فيها السماء

 

لم يكن مفهوم «خاتم النبيين» إعلانًا بإغلاق السماء، بل كان – في لحظته الأولى – إعلان اكتمال تجربة، لا استحالة تكرار المعنى. كان يشير إلى أن الوحي بلغ ذروته، لا أن التاريخ فقد حقه في إنتاج الدلالة. لكن هذا الفهم لم يصمد طويلًا أمام ضغط السلطة.

ما إن انتقل المفهوم من حقل الإيمان إلى حقل السياسة، حتى تغيّرت وظيفته جذريًا. لم يعد ختم النبوّة تعبيرًا عن اكتمال الرسالة، بل تحوّل إلى أداة لضبط المجال العام ومنع أي إمكانية لمنافسة رمزية للسلطة. وهنا، لم تعد المشكلة في “أنبياء جدد” بقدر ما أصبحت في أي خطاب يمتلك القدرة على إعادة إنتاج المعنى خارج سيطرة الدولة.

تُظهر حروب الردة هذه الحقيقة بوضوح: لم تكن مواجهة بين إيمان وكفر، بل بين مركز سياسي ناشئ وأطراف ترفض الخضوع له. لقد كان الخوف الحقيقي هو من تعدد مصادر الشرعية، لا من تعدد العقائد. ومن هنا، جرى تثبيت ختم النبوّة بوصفه حدًا نهائيًا، لا يمكن تجاوزه دون أن يُقرأ كتمرد شامل⁽¹⁾.

وفي العصر الأموي، اكتمل هذا التحول. أصبح ختم النبوّة جزءًا من بنية الشرعية السياسية: إذا كانت السماء قد قالت كلمتها الأخيرة، فكل صوت لاحق يُشتبه به. كل معارضة تُعاد قراءتها بوصفها “فتنة”، وكل محاولة إصلاح تُؤوّل كتهديد يعيد فتح باب أُغلق نهائيًا. وهكذا، لم يعد اللاهوت مجالًا للتفكير، بل تحوّل إلى جهاز إنذار مبكر ضد الاختلاف. في هذه اللحظة، لم تتوقف السماء بل مُنع الإنسان من سماعها بطرق جديدة.

 

2ـ حقائق النبوّة الأخيرة هي آخر الحقائق – النص الذي أغلق الباب خلفه

 

إذا كان ختم النبوّة قد أغلق باب الوحي، فإن تثبيت “حقائقه النهائية” أغلق باب الفهم. هنا، لم يعد السؤال: ماذا يقول النص؟ بل: من يملك الحق في قوله؟

فمع استقرار الدولة، بدأت الحاجة إلى نظام معرفي ثابت، لا يتزعزع بتغير الأزمنة. فظهرت المدارس الفقهية لا فقط بوصفها محاولات للفهم، بل بوصفها مؤسسات لإدارة المعنى. ومع القرن الثالث الهجري، أخذ هذا المسار شكله الحاسم: جرى رفع السنة إلى مرتبة المرجعية النهائية، لا كمصدر مكمل، بل كإطار يحدّد ما يمكن التفكير فيه أصلًا⁽²⁾.

 

ومع تدوين الحديث، خصوصًا في صحيحي البخاري ومسلم، لم يعد النص فضاءً مفتوحًا، بل تحوّل إلى بنية مغلقة ذات مفاتيح محددة. لم يعد التأويل مغامرة معرفية، بل مخاطرة وجودية. كل قراءة لا تمر عبر هذه الشبكة تُعامل كاختراق للنظام، لا كإضافة إليه.

وتبلغ هذه العملية ذروتها في محنة خلق القرآن. لم يكن السؤال، في أصله، إلا نقاشًا فلسفيًا حول طبيعة الكلام الإلهي: هل هو حادث أم قديم؟ لكن هذا السؤال لم يُترك في مجاله المعرفي، بل جرى سحبه إلى ساحة السلطة. تحوّل من بحث في المعنى إلى اختبار في الولاء. وحين انتهت المحنة، لم يكن الانتصار لفكرة بعينها، بل لمنطق بعينه: منطق إغلاق المعنى. فالإقرار بـ”قدم القرآن” لم يكن مجرد موقف لاهوتي، بل إعلان ضمني بأن النص مكتفٍ بذاته إلى حدّ يمنع التاريخ من التفاعل معه. وهكذا، لم يُلغَ الزمن بل أُقصي من إنتاج الدلالة. النص الذي نزل ليُقرأ في الزمن، صار يُفرض على الزمن كمرجعية لا تُقرأ.

 

3ـ الإنسان إمّا مؤمن بها أو كافر – الثنائية التي مزّقت العالم

 

حين تُغلق دائرة المعنى، تبدأ تلقائيًا دائرة الإقصاء. فالحقيقة التي لا تقبل التعدد، لا تحتمل الشريك. ومن هنا، تنشأ الثنائية الحاسمة: إمّا داخل أو خارج. لم يكن هذا التقسيم، في بداياته، سوى حدّ عقدي يميّز الجماعة. لكنه، مع تطور الدولة، تحوّل إلى أداة لتنظيم المجتمع وضبطه. لم يعد الإيمان علاقة بين الإنسان وربه، بل أصبح موقعًا داخل بنية السلطة: من يخرج عنه، لا يفقد فقط إيمانه، بل موقعه في العالم.

وتكشف مدونات الفقه السلطاني هذا التحول بوضوح، حيث تُربط شرعية الفرد بدرجة امتثاله، لا بقدرته على الفهم أو السؤال⁽³⁾. هنا، لا يعود المطلوب أن تفهم بل أن تنتمي. ولعلّ مأساة المعتزلة هي التعبير الأوضح عن هذا الانقلاب. هؤلاء الذين حاولوا الدفاع عن العقل، وإدخاله في قلب العملية التأويلية، لم يُهزموا لأن حججهم ضعيفة، بل لأن منطقهم خطير. لقد كانوا يفتحون بابًا لا يمكن إغلاقه بسهولة: باب مساءلة النص من داخل الإيمان نفسه. ولهذا، كان لا بد من إقصائهم.

تحوّل العقل، الذي كان أداة لفهم الوحي، إلى تهمة. وأصبح السؤال، الذي كان شرطًا للإيمان، قرينة على الانحراف. وهكذا، لم يعد الكفر إنكارًا للحقيقة، بل تجاوزًا للقراءة المعتمدة لها.  في هذه اللحظة، لم يعد العالم منقسمًا بين إيمان وكفر بل بين من يملك تعريف الإيمان، ومن يُفرض عليه هذا التعريف.

هذه المبادئ الثلاثة لم تُغلق الإسلام دفعة واحدة، لكنها رسمت حدوده تدريجيًا: أغلقت السماء، ثم أغلقت القراءة، ثم أُغلق الإنسان. وهكذا، لم يعد الحصار حدثًا طارئًا بل بنية كاملة.

 

 

النتائج الفكرية للمبادئ الثلاثة – حين تجفّ منابع المعنى

 

1 ـ إغلاق باب المعنى – الحروف التي توقفت عن التنفس:

لم يكن إغلاق باب الاجتهاد قرارًا رسميًا بقدر ما كان حالة روحية. فقد بدأ العلماء يشعرون أن المعنى قد اكتمل، وأن مهمتهم هي الشرح لا الابتكار. ويصف التوحيدي عصره وهو يئنّ تحت وطأة هذا الجمود: «ذهب الحكيم وبقي الحكاء»⁽⁴⁾. وفي القرن الخامس، كتب الغزالي إحياء علوم الدين ليعلن أن طرق المعرفة هي «التقليد والذوق والبرهان»؛ لكنه سرعان ما عاد ليضع البرهان في آخر السلم، مفضّلًا طريق «الكشف» الذي لا يلزم الجماعة بشيء. ومع هذه الحركة، بدأ العقل يُستبدل بالحدس، والبحث يُستبدل بالاتباع.

 

2ـ تعطيل الإبداع – السنوات التي صمتت فيها الفلسفة:

 

ليس صدفة أن يكون ابن رشد آخر الفلاسفة الكبار في الحضارة الإسلامية. فقد حاول أن يعيد للعقل مكانه الطبيعي، وأن يفتح الباب أمام التأويل العقلي للنص⁽⁵⁾ لكن مشروعه قوبل برفض واسع، حتى أُحرقت كتبه في قرطبة ونُفي إلى مراكش، وكأن مصيره يسجّل نهاية مرحلة بأكملها.

وعندما توقفت الفلسفة، توقفت معها علوم الطبيعة. وفي الوقت الذي كان ابن النفيس يكتشف الدورة الدموية الصغرى، كانت المؤسسات الدينية تعتبر الطب «علماً نافعًا»، لكن بشرط ألّا يُعيد تفسير الجسد خارج النص. ومع غياب الحرية الفكرية، أصبح الابتكار الممكن هو الابتكار التقني، لا الابتكار المعرفي.

 

3ـ إقصاء العقل – من عقل النص إلى عقل الطاعة:

 

تطوّر مفهوم «العقل» في التراث الإسلامي من أداة فهم إلى أداة تبرير. وقد عبّر الجويني عن هذا بعبارة شديدة الدلالة حين قال: «العقل شاهد، لا منشئ»⁽⁶⁾. وهكذا تحوّل العقل إلى موظّف صغير في مؤسسة كبرى: مهمته أن يصدّق لا أن يُبدع، أن يؤكّد لا أن يناقش. وتجلّى هذا الإقصاء في تاريخ طويل من اضطهاد المفكرين: قتل السهروردي في حلب لأنه «أغرى الناس بالفلسفة». جلد الحلاج وصلبه لأنه «فتح المعنى». تكفير ابن عربي لأنه «وسّع الرحمة». محاصرة ابن خلدون لأنه «أدخل التاريخ في تفسير الحضارة».. لم يكن الأمر عداءً للعلماء بقدر ما كان عداءً للسؤال نفسه.

 

4ـ الفكرة المركزية: من دين مفتوح إلى منظومة مغلقة

 

القصة إذن ليست قصة عقيدة، بل قصة تحوّل. فالإسلام الذي بدأ دينًا يقود إلى المطلق، انتهى – في تاريخيته – كجهاز حراسة يمنع الاقتراب من المطلق. الإسلام الأول كان وعدًا؛ الإسلام المؤسسي أصبح حدًّا. الإسلام كان رحلة؛ الإسلام التاريخي أصبح محطةً لا تسمح بالمغادرة.

لقد أراد النبي، في لحظته الإنسانية، أن يحرر الإنسان من جمود العقل القبلي وتحطيم أصنامه؛ لكن أتباعه – دون قصد – أعادوا تشكيل أصنامهم وجعلوا من رسالته قيدًا جديدًا على حركة التاريخ.

وهكذا انتصر النص على الزمن، ثم انتصرت الجماعة على الفرد، ثم انتصرت السلطة على الجماعة إلى أن خسر الجميع: الإسلام خسر روحه، والمسلم خسر حريته، والتاريخ خسر تنوّعه.

في الختام، نعود إلى العبارة المفتاح: حصار الإسلام بالتأسلم، وهي ليست إدانة للعقيدة، بل للتاريخ الذي حاصرها، وللعقل الذي رفض أن يرى في النبوّة الأخيرة بدايةً لرحلة لا نهاية لها. ذلك أن الحصار، حين يكتمل، لا يظلّ ساكنا بل يُنتج فراغه الخاص. فالإسلام، حين أُغلق داخل منظومة نهائية، لم يُلغِ الأسئلة التي جاء ليواجهها، بل تركها معلّقة دون صوت يجيب عنها. وهنا، لا يظهر الخطر في انقطاع الوحي بوصفه حدثًا زمنيًا، بل في الطريقة التي جرى بها التعامل مع هذا الانقطاع: كأن السماء قالت كل شيء، وكأن الإنسان لم يعد يملك إلا التكرار.

غير أن الأسئلة لا تتوقف بانقطاع الإجابة، بل تزداد حدّة. وما إن صمت الصوت الأول، حتى بدأ شيء آخر يتكلم: التاريخ. لم يعد المعنى يُعطى من الأعلى، بل صار يُنتج من الداخل. لم يعد الله يتكلم داخل الزمن، بل صار الزمن يتكلم باسم الله. وهكذا، لم يكن الصمت نهاية، بل بداية تحوّل عميق: من الوحي إلى التأويل، ومن المطلق إلى النسبي، ومن الصوت إلى الصدى. هنا، لا ينتقل الدين من الحضور إلى الغياب بل من السماء إلى التاريخ. ومن هذه اللحظة بالذات، يبدأ السؤال الذي سيحكم كل ما يلي: ماذا يحدث حين يسكت المطلق ويبدأ التاريخ بالكلام؟

 

المراجع

1ـ ابن هشام، السيرة النبوية.

2ـ الطبري، تاريخ الأمم والملوك.

3ـ البخاري، الصحيح.

4ـ التوحيدي، الإمتاع والمؤانسة.

5ـ ابن رشد، فصل المقال.

6ـ الجويني، الاعتقاد..