في تقديس الرمز وتدنيسه | عبير جميل سليمان

وكما يقول كارل يونغ في كتابه “علم النفس التحليلي” فإنّ “البدائيّ كيَّف نفسه مع الطبيعة على أساس جريانها وَفق السنن العامة، لذلك فإن أخشى ما كان يخشاه هو المصادفة أو القوة الاعتباطية التي يرى فيها عاملاً تحكمياً لا يمكن التحسُّب له”. ثمة قصة وثنية تعود إلى زمن الجاهلية عن رجل يُدعى إساف بن بغاء من قبيلة جُرْهُم، زنَى داخل الكعبة بامرأة من نفس القبيلة تُدعى نائلة بنت ذئب، فمُسِخا حَجرَين على الفور، ولقد وردت في كتاب “أخبار مكة وما جاء فيها مِن الآثار” للإمام أبي الوليد محمد بن عبد الله الأزرقي/ دراسة وتحقيق عبد الملك بن دهيش، عدة مرويّات حول الحادثة تشرح كيف تمّ إخراج حَجرَي إساف ونائلة مِن الكعبة، فنُصِب أحدهما على الصفا والآخر على المروة؛ كي يعتبر الناس بهما ويمتنعوا عن ارتكاب أفعال مشينة في مكان محرّم. مع الوقت تغيّر موقف الناس مِن الصنمَين اللذين يرمزان إلى السلوك الدنس والأشخاص المنبوذين؛ إذ أصبحت علاقة الناس بهما تتسم بالتقديس، حيث جاء في كتاب أخبار مكة: “فلم يزل الأمر يُدْرس ويتقادم حتى صارا يُمسحان؛ يَمتسح بهما مَن وقف على الصفا والمروة، ثم صارا وثنَين يُعبدان” بعد ذلك نُقِل الصنمان فأصبح أحدهما لِصق الكعبة والآخر في موضع زمزم، وأصبحت تُقدّم الأضاحي ويُنحر عندهما “وكان الطائف إذا طاف بالبيت يبدأ بإساف فيستلمه، فإذا فرغ بطوافه ختم بنائلة فاستلمها، فكانا كذلك حتى كان يوم الفتح فكسرهما رسول الله، صلى الله عليه وسلم، مع ما كسر من الأصنام”.

هذه الحادثة، إضافةً إلى ظواهر أخرى مشابهة متكررة، تجعلنا نقف أمام السؤال التالي: ما إشكالية هذا التفاوت في قناعات الإنسان، بما يفرض عليه تغيير تصوّراته أو معتقداته، وحتى طقوسه، فيتحول المدنَّس لديه إلى مقدس أو العكس؟ 

تأتي قوة الرمز، في شقَّيها المبجّل أو المحقّر، مِن خلاصة التجارب الدينية والدلالات المعرفية والثقافية للجماعات البشرية التي تمنحه هذه الأهمية؛ حيث تكتسب العناصر رمزيةً متفاوتةً في قيمتها، تبعاً لاختلاف المكان والثقافة. يبدأ تقديس مكانٍ أو حجرٍ أو شجرةٍ أو إنسانٍ، أو أيّ نوعٍ من الحيوانات، انطلاقاً مِن تجلّي إلهٍ أو قوّة غيبية فيها، أو نتيجة الشعور بالرعب حيالها بسبب ملابساتٍ خاصّة وغامضة؛ الأمر الذي يجعل أحد تلك العناصر قناةً أو جسراً لحدوث تواصل بين البشر والمعبود بِغضّ النظر عن طبيعة ذلك المعبود. وأحياناً لا حاجة لحدوث هذا التجلي من أجل أن يكتسب الشيء أو المكان قداسة؛ بل يكفي أن تظهر علامة مميزة أو غير اعتيادية تفوق قدرة الإنسان على الإحاطة بغرابتها أو وضع شروحاتٍ منطقية لها. ومِن المعروف أن الإنسان يميل إلى جعل المكان الذي يعيش فيه منسجماً مع ثقافته وعقائده، لذلك راح يبني المعابد أو يقيم الشعائر المناسبة أو يصنع رموزه المقدسة، ويزرعها في كل مكان ينتقل إليه كي يمنح البيئة المحيطة به قدسيةً تضمن له الأمن والأمان الذي يحتاج إليهما، بمعنى أنه يقوم بتكريس هذا المكان عبر ممارسة الطقوس الكفيلة بجعل الآلهة ترضى عنه، فمثلما يُقدِّم نصب الصلبان وإنشاء الكنائس والجوامع وإقامة الصلوات في المناطق والمدن فكرةً عن الهوية الدينية لسكانها، يذكر مرسيا إلياد في كتابه “المقدس والمدنس” كيف كان حمل الأعمدة الكونية والتنقُّل بها عند القبائل؛ أستراليا البدائية، مثل الآرونتا والآشيلبا يعبّر عن امتثال تلك القبائل لإلحاح الفكرة التي تفرض عليهم حمل العمود المقدس (كوا-أوا) معهم، أينما تنقّلوا في محاولةٍ للتشبُّه بالإله نومباكولا الذي دهن العمود بالدم وتسلّق إلى السماء، فإذا انكسر العمود، رمز القداسة بالنسبة إليهم، حلّ الشؤم وتحولت حياة القبيلة إلى سلسلة مآسٍ قد تنتهي بموت أفرادها. ومثلما توصَّل الإنسان إلى صيغةٍ رمزية تمكِّنه من العيش ضمن الحيِّز الذي يتواجد فيه، كذلك استطاع وضع قائمة تميّز المباح عن المحظور، أو الحلال عن الحرام، أو المقدس عن المدنس في طعامه وشرابه ولباسه، أو في الطقوس التي تشير إلى احتفاليةٍ معيّنة أو مناسبة دينية، أو في طبيعة الكائنات التي يراها في بيئته، ولقد تباينت تلك الرمزية بين ثقافة وأخرى. وفي كتاب فيليب سيرنج “الرموز في الفن والأديان والحياة” أمثلة كثيرة عن الرموز التي تعاملت بعض الحضارات معها بالتقديس، بينما اختلف التعاطي معها في حضارات أخرى، فالضفدع أو العلجوم، شعار الربة المصرية هيكات، يرمز إلى الحياة وبعثها من مستنقع بدئي، وينظر إليه على أنه حيوان قمريّ له أهميته في طقوس استدرار المطر، إنما يمكن أيضاً لهذا الضفدع أو العلجوم أن يتضمن دلالات سيئة، إذ كان يرمز للشياطين في فنِّ القرون الوسطى المسيحي. “ولقد مثّل الرسام برامنتينو 1465-1530 م في لوحته المادونا أو السيدة العذراء على عرشين مع قديسين قربهم ضفدعة ميتة، وهي تشير إلى انتصار الخير على الشر/ معرض الرسم الامبرازي في ميلان”.

كما يُعتبر العلجوم من بين الحيوانات الشرّيرة المرسلة من قبل هريمان إله الشر، ضد أعمال أهوار- مازدا إله الخير في الأساطير الفارسية. والسفينكس، أو أبو الهول الذي يملك رأساً بشرياً وجسد أسد أو قط، أو له جناحا عقاب وذيل ثعبان، هو مخلوقٌ أنتجته مخيلة البشر، وحمّلته عدة دلالات، وكان مؤثراً في عددٍ من الحضارات القديمة، فكلمة سفينكس عند الإغريق تشير إلى القوة، والمراد به التعبير عن “غول خانق”، ولقد استُخدم في المقابر كفزاعةٍ للأرواح، كما اكتسب “فضيلةً علاجية” واعتُمِد في الزينة واللباس كتميمةٍ لدرء الحظِّ السيئ عند الأتروسكيين، وحُفِر رسم السفينكس على الأسلحة والخوذ؛ مثل خوذة أشيل وتماثيل منيرفا، من أجل إبعاد الأعمال الشريرة، لكنّ هذه الرمزية سوف تفقد قيمتها لاحقاً ولا يبقى منها إلّا الشكل التزييني في الفن الهلنيستي والروماني، ومن جهةٍ ثانية فلقد حمل السفينكس لواء الشهوة أو الشبق في رمزيات الفضائل والخطايا اليونانية، وأصبح مرتبطاً بأفروديت؛ حيث جرى صك رسمٍ يمثل أفروديت بين اسفنكسين على نقود كاري وسيليسيا. في مصر اتّخذ السفينكس “أبو الهول” رمز القوة الملكية، واعتُبر أحد أشكال إله الشمس وشريك حورس في الأفق أو حارس المعابد أو المقرات الملكية، هذه الرمزية للسفينكس تشابهت لدى عدة شعوب قديمة في سوريا ورودس وقبرص، ويوجد في متحف باردو عرش إلهي قرطاجي لبعل هامون محاط باسفينكسين. لفت سيرنج في كتابه إلى أنّ جسد الإنسان ذاته، أو حتى أحد أعضائه، قد حمل، أحياناً، رمزيةً لها أبعادها السامية؛ إذ أخذ العري في بعض الثقافات قيمةً قدسيةً، تعبّر عن حُبِّ الخالق الموجود في لحم الإنسان، لذلك فإن التخلص من الثياب يعني التخلص من الحاجز المصنوع الذي يفصل الإنسان عن بقية المخلوقات. يشير العري إلى ازدراء العالم، فللجسد العاري مظهر النقاوة- نقاوة آدم وحواء قبل الخطيئة.

وتزخر المتاحف والآثار والأوابد التاريخية في كثير من البلاد، كاليونان وروما والهند، بتماثيل عارية تمثل ألوهية الأرباب الذكور وقدسية الربّات الإناث، و”في الألف الثالثة قبل الميلاد كان العري متوجباً للمثول أمام الآلهة في عيلام وفي بلاد سومر، وفي القرون المسيحية الأولى كان مُريد التنصُّر يتلقّى التعميد بالتغطيس عارياً”. غير أن العُرْي تحوَّل في فترة لاحقة ليصبح مذموماً ويرتبط بتدنيس المقدسات، وحتى بانتهاك الحرمات. وبدأت بعض الطوائف الدينية تفرض غطاءً كاملاً للجسد. كذلك، ترمز العين إلى المعرفة الجسدية في الديانات الهندية، والشمس هي عين الألوهة في عدة ديانات، مثلاً عين حورس، وعين الأودجا، نقيض عين الإنسان وعين الباز، تزيّن المسارح ومقدّمات السفن ومجذاف القيادة في قبر مينا الشهير في طيبة، وهي عين تحمي المعنيين بها، كما تؤمن للميت عبوراً للآخرة في المواكب الجنائزية، ورمزية العيون الحامية موجودة في معظم مرافئ البحر الأبيض المتوسط، ولقد رُسِمت كذلك على الأواني الإغريقية.

لكن ثمة نقيض لرمزية العين الحامية، ألا وهو رمزية العين الشريرة، القادرة على جلب الأمراض للناس والحيوانات، “وكثيرة هي طقوس التعزيم المخترعة في مختلف البلاد لمحاولة اتّقاء شرها”، وحتى اليوم ما زال الكثيرون من العرب والشرق أوسطيين يخشون العين الشريرة ويستخدمون التعاويذ لدرء بلائها. في كتاب “الطوطم والتابو” حاول فرويد تفسير التابو الذي يتشعَّب إلى مفهومَين متناقضَين: المقدّس المبارك، والمدنّس الخطير، ورأى أنّ التناقض بين المقدّس والمدنّس يتوافق مع تتابع مرحلتَين ميثيولوجيتَين، تكون إحداهما مُنطَلقاً وسبباً للثانية؛ بحيث تتكسَّر إحدى المرحلتَين وتنهزم أمام الأُخرى، فتتحول مواضع الإجلال إلى احتقار أو العكس. ومِن أجل فهم الدوافع النفسية للتقديس والتدنيس ومحاولة تفسير سبب خضوعنا، نحن أنفسنا، إلى المحظورات العُرفية والأخلاقية التي تبدو على صلة قرابةٍ جوهريةٍ بالتي كانت لدى الإنسان القديم، أو الإنسان الذي ما زال رازحاً تحت أثر تلك المحرمات. لفت فرويد الانتباه إلى أنّ علاقة الإنسان بما يُقدَّس أو يدنَّس تشبه أعراض عُصاب الإكراه، بسبب الأدلة على انحدار خصلة التقديس أو التدنيس من ميولٍ ذات طبيعةٍ مزدوجةٍ ومتناقضة، فالتصرُّفات الإكراهية تتميز بهذه الانفعالات والنزعات المتعارضة، ويعبّر فرويد عن ذلك بالقول: “الحظر حاضرٌ في الشعور، أما لذة اللمس فتستمر في اللاشعور”، والمقصود باللمس هنا، انتهاك المقدس أو نقض تحريمه. ثمّة لذة، إذن، في القيام بما هو محظور، وهذا الشعور موجودٌ في اللاوعي، إنما يردعه الشعور بالخوف الذي يفوق الرغبة بِخرق المحظور أو تدنيس المقدس. بذلك يخلص فرويد إلى أنّه بِحُكم العادات والتقاليد المرعية في سلالةٍ أو طائفةٍ أو قبيلة، يتمُّ توريث المقدّسات أو المدنّسات والحفاظ عليها، إذ يخضع الإنسان لسلطة العائلة والمجتمع الذي يحيط به، حتى أصبحت أشبه بما يسميه فرويد “الحكم النفسي الموروث”، إنما هذا الإرث أشبه ما يكون بسلاحٍ ذي حدَّين. وهكذا، مثلما يملك مسوّغات علوِّه وتقديسه، يأتي محمَّلاً بأسباب دنوِّه وتدنيسه.